Abruzzo Mindfulness - Mente, Corpo e Consapevolezza

Riparte il nuovo ciclo sulla Riduzione dello Stress presentato dalla nostra Associazione e organizzato dalla Dott.ssa Alessandra Isidoro e dal Dott.Alessandro Giannandrea.

​Iscrizioni aperte e posti limitati, contattateci per informazioni o per prenotare un colloquio introduttivo gratuito. 

La pratica della meditazione ha ormai una storia millenaria, è stata di sostegno e guida per moltissime culture, tramandata con infiniti mezzi fino ai nostri giorni. Come ogni cosa viva, ha trovato il suo modo di evolversi ed adattarsi all’ambiente nel quale si è trovata. Come acqua, ha preso la forma di ogni contenitore che ha voluto raccoglierla. Si è lasciata mescolare con le culture locali, scorrendo attraverso molti diversi periodi storici, permeando tanti insegnamenti e tante tradizioni, eppure, proprio come l’acqua conserva l’essenza delle sue molecole in ogni suo stato, forma o miscela, così la pratica della meditazione è arrivata a noi, con vitalità e purezza. La meditazione è approdata sulle sponde dell’occidente prendendo la forma di una psicologia, raggiungendo forse prima i nostri laboratori che i nostri cuori. La grande mole di evidenza scientifiche a sostegno dell’efficacia della sua pratica, sia come trattamento clinico che come strumento di prevenzione primaria, ne fa ad oggi un argomento imprescindibile nella ricerca medica e psicologica. Già nei primi del ‘900, negli stessi anni in cui Freud a Vienna era alle prese con la pubblicazione de “L’interpretazione dei sogni”, ad Harvard lo psicologo William James, scorgendo tra gli uditori di una sua lezione un monaco buddhista si interruppe bruscamente: "Prenda il mio posto", disse, "Lei è più preparato di me a insegnare psicologia. La vostra è la psicologia che tutti studieranno da qui a un quarto di secolo”.

Può darsi che la profezia di James sia stata un po’ audace nella stima dei tempi, ma  la ricerca scientifica, ad un secolo di distanza dalle sue parole, sembra volergli dare presto ragione.

Su richiesta di amici e praticanti, ecco una breve bibliografia di riferimento per testi in lingua italiana:

Achaan Sumedo, Consapevolezza intuitiva, Ubaldini

Carlson e Shapiro, L’Arte e la scienza della Mindfulness. Piccin editore

Epstein M., Pensieri senza pensatore, Ubaldini

Epstein M., Lasciarsi andare per non cadere in pezzi,NeriPozza

Gunaratana H., La felicità in otto passi, Ubaldini

Goldstein J., Kornfield J., Il cuore della saggezza, Ubaldini

Kabat-Zinn J., Dovunque tu vada ci sei già, Tea

Kabat-Zinn J., Riprendere i sensi, Corbaccio

Kabat-Zinn J., Vivere momento per momento, Corbaccio

Pensa C., Attenzione saggia, attenzione non saggia, Promolibri, Torino

Pensa C., L’intelligenza spirituale, Ubaldini

Salzberg S., L’arte rivoluzionaria della gioia, Ubaldini

Segal Z., Williams M., Teasdale J., Mindfulness, Boringhieri

Siegel D.J.,Mindfulness e cervello, Raffaello Cortina Editore

Watts A. W., Psicoterapie orientali e occidentali. Ubaldini Editore - Roma

Di seguito troverete i più importanti studi che sono stati fatti nel campo della mindfulness da ricercatori e professori delle università di tutto il mondo. 

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Alcuni studi hanno preso in esame gli effetti dei protocolli MBSR durante il corso di trattamenti psicoterapici. I ricercatori hanno riscontrato miglioramenti statisticamente significativi a medio e lungo termine per diversi quadri diagnostici: da nevrosi ansiose e ossessive a disturbi di personalità narcisistici e borderline a disturbi o sintomi di tipo psichiatrico a disturbi della condotta alimentare (Abba, Chadwick, & Stevenson, 2008; Chadwick, Taylor, & Abba, 2005; Kristeller & Hallett, 1999; Kutz, et al., 1985; Langer, Cangas, & Gallego, 2010; Weiss, Nordlie, & Siegel, 2005)

Una nota particolare va fatta per la prevenzione di ricadute da episodi depressivi in quanto ad essa è dedicato uno specifico protocollo: MBCT (Mindfulness Based Cognitive Therapy). Il protocollo MBCT è in gran parte analogo a quello MBSR ma con specifiche variazioni riferite al quadro diagnostico della depressione, con inoltre l’aggiunta di focalizzati interventi “psicoeducativi” volti ad aumentare la conoscenza che i partecipanti hanno dei meccanismi di pensiero che in genere caratterizzano questa psicopatologia. I molti studi presenti in letteratura convergono sull’efficacia della pratica della meditazione nel prevenire il rischio di ricadute (Tang, et al., 2007; Teasdale, Segal, Ridgeway, et al., 2000; Williams, 2008), particolarmente efficace nei casi di tre o più ricadute (Teasdale, Segal, Ridgeway, et al., 2000) ed efficaci nel modificare alcune particolari caratteristiche del pensiero dei pazienti a rischi di depressione (Williams, Teasdale, Segal, & Soulsby, 2000). È interessante notare che il protocollo MBCT si è mostrato efficace nel trattare anche pazienti   nel corso di un episodio depressivo:uno studio recente (van Aalderen, et al., 2011) ha infatti comparato gli effetti del protocollo MBCT sia come trattamento di prevenzione per il rischio di ricadute, sia come trattamento per quanto riguarda gli episodi depressivi in corso. I risultati dello studio mostrano effetti comprabili per entrambe i casi, mostrando come gli effetti di tali gruppi siano mediati dalla diminuzione della “ruminazione depressiva” e di quello stato di preoccupazione caratteristico di questa psicopatologia denominato “worry”.

Un altro studio (Kuyken, et al., 2008) ha inoltre evidenziato effetti del protocollo MBCT comparabili ai farmaci correntemente usati nel trattamento della depressione, mostrando pari o superiore efficacia all’approccio farmacologico, con inoltre una riduzione dei costi a carico delle strutture sanitarie e del sistema sociale.

Da un punto di vista più ampio, la ricerca scientifica ha anche esaminato come gli la pratica della meditazione abbia effetto sul benessere psichico. I meditatori, confrontati con non meditatori o altre pratiche di rilassamento, riportano in genere, in quantità proporzionale all’esperienza meditativa, maggiori livelli di mindfulness, un aumentato senso di benessere, una relazione più compassionevole e gentile con se stessi, sintomi psicologici significativamente inferiori, minore soppressione o inibizione o soppressione del pensiero e paura delle emozioni, una migliore capacità di auto-regolazione dei  propri vissuti emotivi e minore stress psicofisico (Brown & Ryan, 2003; Brown, Ryan, & Creswell, 2007; Chambers, et al., 2008; Kingston, Chadwick, Meron, & Skinner, 2007).

Molte evidenze scientifiche evidenziano come la pratica della meditazione sia associata a miglioramenti del funzionamento attentivo (Chambers, et al., 2008; Jha, Krompinger, & Baime, 2007; Lutz, Dunne, & Davidson, 2006; Lutz, Slagter, Dunne, & Davidson, 2008; MacLean, et al., 2010; Raffone, Tagini, & Srinivasan, 2010; Tang, et al., 2007; VAN DEN, et al., 2010; Weick & Sutcliffe, 2006) e della flessibilità, o adattabilità, cognitiva dei meditatori (Lutz, et al., 2006; Moore & Malinowski, 2009), risultati che potrebbero avere importanti implicazioni per il benessere psichico. Anche dal punta di vista neurale la ricerca mostra interessanti effetti della pratica della meditazione: in genere nei praticanti esperti è misurabile un maggiore spessore delle regioni del cervello associate con il processamento sensoriale e le sensazioni interne (“interocezione”) e aree coinvolte con i circuiti attentivi (Lazar, et al., 2005); le aree del cervello che sono attive durante la meditazione mostrano maggiore densità di materia grigia  e una maggiore attivazione in particolare in quelle aree che processano le emozioni e gli eventi distraenti (Hölzel, et al., 2011). Questi risultati supportano la tesi che la mindfulness, praticata in modo sistematico per lunghi periodi, induca cambiamenti sul piano dell’attenzione, della modulazione emotiva e della consapevolezza, e che tali cambiamenti possono essere misurati sia tramite le performance dei soggetti, sia tramite diretta osservazione di modificazioni cerebrali funzionali e strutturali (Lazar, et al., 2005).

Inoltre, studi correlazionali mostrano l’associazione di mindfulness e molti indicatori di benessere psichico: maggiore soddisfazione per il proprio contesto vitale, felicità, affetti positivi, vitalità e capacità di regolare le proprie emozioni. Allo stesso tempo, i meditatori fanno esperienza di una riduzione degli affetti negativi, della distraibilità e di sintomi psicopatologici in genere. Inoltre diverse ricerche hanno mostrato come la mindfulness porti ad un aumento delle capacita introspettive (“insight”), delle qualità morali, dell’intuizione e della modulazione di fobie e paure. (Brown, et al., 2007; Keng, et al., 2011; Murphy, Donovan, & Taylor, 2004; Sedlmeier, et al., 2012)

Anche da un punto di vista fisiologico sono stati mostrati cambiamenti positivi associati alla meditazione: migliore funzionamento del sistema immunitario (Carlson, Speca, Faris, & Patel, 2007; Carlson, Speca, Patel, & Goodey, 2003; Grossman, Niemann, Schmidt, & Walach, 2004), benessere in generale (Carmody, Baer, & LB, 2009),  e minore stress psicofisico (Coffey & Hartman, 2008; Ostafin, et al., 2006), miglioramenti del sistema cardiovascolare e riduzione dell’ipertensione arteriosa (Carlson, et al., 2007), dell’ipercolesterolemia (Schneider, et al., 2005). Numerose altre condizioni mediche sembrano beneficiare della pratica della meditazione: miglioramenti nel sistema immunitario di pazienti affetti da cancro, minori sintomi di stress nei pazienti affetti da fibromialgia, asma, disordini ormonali, sindrome premenstruale, dismenorrea primaria, sindromi da dolore cronico (Carlson, Ursuliak, Goodey, Angen, & Speca, 2001; Speca, Carlson, Goodey, & Angen, 2000). La meditazione sembra anche essere di beneficio nel trattamento della psoriasi, del cancro alla prostata e nell’arteriosclerosi (Kabat-Zinn, et al., 1998; Zamarra, Schneider, Besseghini, Robinson, & Salerno, 1996) 

Cari amici, 
iniziamo oggi il primo dei due gruppi MBSR presso il Dipartimento di Psicologia dell'università Sapienza in collaborazione con il Centro Studi Mindfulness. Approfittiamo di questo spazio per ringraziare i tantissimi partecipanti, siamo ormai al completo per entrambi i gruppi! Vista la grandissima richiesta, promettiamo di organizzarci presto, magari appena dopo l'estate, per un altro gruppo! 

Un benvenuto agli iscritti, e un "a presto" a tutti gli altri!

Per “ruminazione” si intende quella particolare attività di pensiero che tende a tornare sempre sugli stessi temi, in genere a sfondo triste o depressivo, innescando una specie di circolo vizioso interiore dove il pensiero genera altro pensiero, imbrigliando il soggetto in un vortice di rimuginio interiore dal quale è molto difficile uscire. Diversi studi hanno evidenziato come la pratica della mindfulness abbia l’effetto di disinnescare i processi ruminativi di pensiero. Ad esempio, in una ricerca condotta nel 2008 gli sperimentatori hanno misurato venti soggetti “novizi” alle pratiche della meditazione prima e dopo un ritiro intensivo della durata di dieci giorni. Dopo il ritiro i meditatori, confrontati con un gruppo di controllo, riportavano punteggi significativamente minori sulle misure di ruminazione e sintomi depressivi ad essa collegati, inoltre la stessa ricerca ha evidenziato come anche un semplice ritiro di dieci giorni abbia apportato miglioramenti nella “memoria di lavoro” e nella capacità di sostenere l’attenzione durante delle prove computerizzate.

Diversi studi hanno mostrato come la capacità di essere consapevoli, “mindful”, possa influenzare positivamente la soddisfazione nelle relazioni affettive, l’abilità di rispondere positivamente e creativamente allo stress relazionale e l’abilità di comunicare le proprie emozioni al partner. Ad esempio, Barnes e colleghi (Barnes, Brown, Krusemark, Campbell, & Rogge, 2007) hanno indagato questo campo mostrando che nelle relazioni di coppia all’aumentare dei tratti caratteriali collegati alla mindfulness, aumentavano anche il grado di soddisfazione percepito nella relazione, minori risposte di stress, ed erano in grado di gestire meglio anche le comunicazioni conflittuali. Ad esempio, stimolando in laboratorio una discussione su argomenti ritenuti conflittuali dalle coppie partecipanti all’esperimento, i soggetti maggiormente mindful riportavano minore ansia e aggressività prima e dopo il conflitto, erano più propensi a modificare in positivo la loro valutazione del partner in relazione alla discussione avvenuta e a impegnarsi maggiormente nella relazione, inoltre mostravano meno aggressività verbale, negatività e conflittualità e si rendevano più disponibili a cercare una soluzione condivisa e supportare il punto di vista e le emozioni del partner.


per approfondire
Barnes, S., Brown, K. W., Krusemark, E., Campbell, W. K., & Rogge, R. D. (2007). The role of mindfulness in romantic relationship satisfaction and responses to relationship stress. Journal of Marital and Family Therapy, 33(4), 482-500.

Orner e collaboratori (Ortner, Kilner, & Zelazo, 2007) hanno misurato l’interferenza della visione di immagini ad alto contenuto emozionale con le performance ad un semplice compito cognitivo insieme con misure di benessere psicologico. I soggetti sono stati divisi in tre gruppi: uno assegnato ad un training di mindfulness, uno ad un programma di rilassamento e uno, il gruppo di controllo, ad una semplice lista di attesa. Sebbene sia i soggetti del gruppo di mindfulness che di quello di rilassamento, comparati al gruppo di controllo, hanno mostrato una minore reazione corporea alle immagini (misurata tramite un parametro fisiologico di “conduttanza” cutanea) soltanto i meditatori hanno mostrato una minore interferenza della visione delle immagini con il compito cognitivo che la seguiva. Questo risultato evidenzia come la meditazione aumenti la possibilità di disancorare la propria attività dagli aspetti del mondo emozionale che possono interferire con essa.

Una parte importante della ricerca sull’efficacia della meditazione è incentrata sui protocolli clinici per la riduzione dello stress basati sulla mindfulness (MBSR: Mindfulness Based Stress Reduction).

L’MBSR è un protocollo strutturato che nasce negli Stati Uniti verso al fine degli anni 70. Il protocollo, di natura non religiosa e non esoterica, si fonda su un utilizzo sistematico e progressivo della meditazione, tramite incontri di gruppo con cadenza settimanale  (per otto settimane, 2,5 ore per incontro) ed esercizi individuali quotidiani. L’MBSR è volto allo sviluppo di capacità attentive e metacognitive che possano aiutare nel riconoscere ed abbandonare processi di pensiero disfunzionali, generare maggiore controllo e accettazione dei propri stati interiori,

La letteratura scientifica sull’efficacia dei protocolli per la riduzione delle stress basati sulla mindfulness sembra ormai convergere nel sostenerne l’efficacia a breve e lungo termine. Ad esempio, uno studio recente ha comparato un gruppo di partecipanti ad un protocollo MBSR con un gruppo “di controllo” per quanto riguarda misurazioni di tratti depressivi, ansiosi e psicopatologici. Gli studiosi hanno anche misurato l’attività cerebrale dei partecipanti (tramite “risonanaza magnetica funzionale” fMRI) dopo che questi avevano guardato alcuni film di contenuto triste. I partecipanti all’MBSR, comparati al gruppo di controllo, mostravano significative riduzioni nelle misure di depressione ansia e stress. Inoltre, all’esame dell’attività cerebrale, mostravano minore reattività e, rispetto alle stesse misurazioni fatte loro prima di iniziare il programma di meditazione, una differente attivazione neurale. A parità di tristezza riferita dopo la visone dei film, i soggetti che avevano partecipato al training di mindfulness mostravano infatti di attivare aree cerebrali diverse, coinvolgendo in misura minore le aree che in genere si attivano in riferimento ai vissuti del sè idividuale e maggiorente aree cerebrali coinvolte con le sensazioni somatiche e viscerali. In un certo senso, lo studio mostra come i soggetti del gruppo di mindfulness elaborassero in maniera meno personale la propria tristezza, vivendola maggiormente come un’esperienza corporea. Di fatto, i soggetti che mostravano una maggiore attivazione delle aree viscerali e somatiche, riportavano anche minori sintomi depressivi.


per approfondire:
Farb, N., Segal, Z., Mayberg, H., Bean, J., McKeon, D., Fatima, Z., et al. (2007). Attending to the present: mindfulness meditation reveals distinct neural modes of self-reference. Social Cognitive and Affective Neuroscience, 2(4), 313.

Farb, N. A. S., Anderson, A. K., Mayberg, H., Bean, J., McKeon, D., & Segal, Z. V. (2010a). Minding one's emotions: Mindfulness training alters the neural expression of sadness. Emotion, 10(1), 25.

Farb, N. A. S., Anderson, A. K., Mayberg, H., Bean, J., McKeon, D., & Segal, Z. V. (2010b). Minding one’s emotions: Mindfulness training alters the neural expression of sadness. Emotion, 10(1), 25.

Nella letteratura scientifica contemporanea il concetto di mindfulness assume diversi significati e sfumature, rispecchiando un percorso che vede la sua origine nelle pratiche del buddhismo di 2600 anni fa e in ancora più antiche pratiche yogiche. Proseguendo il suo cammino, trasformandosi ed evolvendosi fino al giorni d’oggi, la mindfulness occupa un posto di primaria importanza nella psicologia contemporanea, sostenuta da un imponente corpus di ricerche scientifiche e studi clinici e facente parte a pieno titolo della medicina ufficiale in ambito ospedaliero e psicoterapico.

Il termine “mindfulness” viene oggi usato con diversi significati: (i) è  una particolare qualità dell’attenzione che viene consapevolmente e intenzionalmente orientata al momento presente, sostenuta e rinnovata momento per momento e libera da aspetti valutativi e giudicanti dell’esperienza; con lo stesso termine ci riferisce inoltre anche (ii) all’insieme di pratiche che sviluppano questo particolare stato attentivo, (iii) ad un modo di elaborare le informazioni e (iv) a tratti caratteriali di natura più stabile e permanente (Walsh & Shapiro, 2006).

Sebbene diverse discipline siano orientate alla promozione e alla coltivazione della mindfulness, dal Tai Chi allo Yoga al Quigong all’Aikido, in genere la letteratura scientifica si occupa della pratica della mindfulness direttamente attraverso la meditazione. Con meditazione di mindfulness (mindfulness meditation) ci si riferisce allo sviluppo di una serie di capacità attentive che accolgono nella sfera della coscienza la coscienza stessa, testimoniando i propri processi mentali con un distacco che è allo stesso tempo presente e partecipe, sviluppando calma, chiarezza, apertura, curiosità, concentrazione e benessere.


Per approfondire:
Walsh, R., & Shapiro, S. L. (2006). The meeting of meditative disciplines and Western psychology: a mutually enriching dialogue. American Psychologist, 61(3), 227.

Giannandrea, A., Raffone, A., Tagini, A.. "Metamorfosi della Coscienza nella Meditazione Buddhista", in Tra sogni del Budda e risvegli di Freud edited by Molino, Anthony, and R. Carnevali. Arpanet (2010).